Al eeuwenlang vertrouwen beschavingen op de sterren in vele aspecten van hun dagelijks leven. Of hemelse lichamen werden gebruikt voor navigatie, ceremonieel, inzicht voor de landbouw, of socio-politieke redenen, deze mensen zetten hemelse lichamen vaak centraal in hun ideologie. Veel beschavingen hielden deze hemellichamen in zo’n hoog aanzien dat ze hun hele samenleving rondom bepaalde hemellichamen en de jaarlijkse hemelevenementen, zoals de equinoxen en de zonnewendes, integreerden en zeer vaak deze lichamen en gebeurtenissen associeerden met hun goden. Een van die mensen, de Meso-Amerikanen, leek een strakke synthese te hebben tussen de archeoastronomie en hun dagelijks leven. Het doel van dit artikel is om te laten zien hoe de verschillende mensen die met Mesoamerica geassocieerd waren, hemellichamen betroffen en hoe zij bepaalde hemelse gebeurtenissen in hun architectuur, ideologie en dagelijks leven integreerden.

Ten eerste is een definitie van archeoastronomie gerechtvaardigd om een ​​beter begrip mogelijk te maken van wat hier wordt besproken. AF Aveni definieerde archaeastronomy in zijn artikel getiteld “Archaeoastronomy in Mesoamerica and Peru: Comment: as” meer dan de studie van de antieke astronomie door het gebruik van archeologische gegevens en het gebruik van oude teksten. Archeoastronomie is een interdisciplinaire ontmoetingsplaats voor degenen die bezorgd zijn over de perceptie en conceptie van de natuurlijke wereld door de mensen van oude beschavingen. (Averi; 165) Om dit samen te vatten, zou kunnen worden gezegd dat de archeoastronomie niet alleen is wat deze oude mensen zagen en registreerden toen ze in de lucht keken, maar ook hoe ze implementeerden wat ze zagen en conclusies getrokken op basis van deze vondsten die werden getransporteerd over aan aspecten van hun leven, zoals religieuze, agrarische en zelfs stadsplanning, dat er meer is dan op het oog komt waar het de archeoastronomie betreft. Die archeoastronomie is niet alleen wetenschappelijke gegevens, maar ook waar deze bevindingen op zijn afgestemd om te worden vormen een ideologie gebaseerd op hemellichamen of gebeurtenissen in verschillende facetten van pre-Columbiaanse culturen van het Meso-Amerikaanse worden vaak gezien in de kunst, architectuur, en in veel van de geregistreerde religieuze praktijken die zijn bewaard via codices. Hoewel Averi kan beweren ook dat Teotihuacan op een specifieke manier is gesitueerd omdat de afstemming ervan in overeenstemming is met Cerro Gordo (wat de primaire plaats was waar zij water putten) die n betekent niet dat archeoastronomie geen wetenschappelijk been heeft om op te staan. In feite stimuleert het aanbieden van meerdere theorieën van deze oriëntatie nieuwe schulden die, extreem, nieuwe gegevens kunnen ontdekken met betrekking tot de specifieke reden dat Teotihuacan wordt bestuurd zoals het is. Terwijl Averi vasthoudt aan zijn betoog, lijken vele anderen te denken dat de astronomische afstemming van Teotihuacan te maken heeft met specifieke gebeurtenissen. Sommige antropologen lijken bijvoorbeeld te denken dat de oriëntatie van vijftien-vijf graden van de Piramide van de Zon correleert met het ondergaan van de zon op 13 augustus. Bovendien is de top van de Piramide van de Maan geassocieerd met het vertellen van de middag en middernacht door zijn oriëntatie. Het is moeilijk te geloven dat de oriëntatie van deze structuren en de samenvallende relatie tussen hemelse gebeurtenissen puur toeval zijn.

Vervolgens is het onwettig dat beschavingen de hemel negeerden en wat ze aan de nachtelijke hemel zagen. Er zijn zoveel gegevens die het tegendeel beweren. Hoewel Averi misschien niet denkt dat de oriëntatie van Teotihuacan iets te maken heeft met hemelse gebeurtenissen, pleit hij ervoor dat veel beschavingen zich bewust zijn van de hemel; hun oriëntatie in de lucht, en de paden waarin ze ‘s nachts (en dagelijks) reizen. Volgens een artikel dat Averi schreef met de titel “Tropical Archeoastronomy” zegt hij dat veel van deze beschavingen een bewust bewustzijn hadden van hun hemelse omgeving. Hij schreef: “In alle oude samenlevingen lag de hemel en de inhoud ervan ten grondslag aan de menselijke kennis.” Vroege jagers-verzamelaars en later sedentaire samenlevingen werden aanzienlijk beïnvloed door de betrouwbare precisie van cyclische recidieven die zich ontvouwen in het hemelgewelf. “(Avery; 161).

Averi wijst erop dat de hemellichamen en hun posities (en paden) door oude beschavingen werden gewaardeerd en op dergelijke manieren werden gebruikt, bijvoorbeeld als hulp aan zeevarenden bij het navigeren. In zijn paper licht Averi enkele van de Meso-Amerikaanse astronomische concepten toe. Hij richt zich op de Maya’s en geeft commentaar op hun geavanceerde vormen van schrijven, wiskunde en astronomie. Hij gaat verder met praten over hoe ze “het horizonsysteem ook gebruikten om hemelse gebeurtenissen te volgen en de tijd te markeren.” (Averi; 162). Averi heeft bijvoorbeeld het over stenen markeringen die werden gebruikt om bepaalde hemelse gebeurtenissen en hun correlatie met terrestrische gebeurtenissen te markeren. Hij schrijft: “Steensporen die zich uitstrekken van achter Campo Santo tot de top van de hoge heuvel ten westen van de stad.” Van Campo Santo naar de top ca. 1,5km. Zon opkomt op lijnen PS & OS waargenomen van stenen O & P op 19 maart 1940 twee dagen vóór de equinox. “(Averi; 162-3). Deze informatie, op zichzelf, vertelt ons niets bijzonders over de steentekens, maar geeft wel een beetje achtergrondinformatie en helpt een lezer om een ​​mentaal beeld in hun geest te vormen. scène voor het volgende citaat, schrijft Averi: “Zon neemt deze dag toe met 6 graden 31,5 ms. Richting waargenomen met eenvoudig instelbaar kompas. Waarnemingen worden vandaag op de steen gedaan door zahorins (sjamanen) voor planten en oogsten. “(Averi; 162-3). Deze passage, ondanks lang en gevuld met wetenschappelijk jargon, laat zien dat deze markeringsstenen die geïdentificeerd zijn, kunnen zijn, en waren / zijn, gebruikt in samenhang met het planten en oogsten van de gewassen.Denk aan deze tekens als een “Maya Agriculture Almanac” Elk jaar kan een sjamaan naar de stenen gaan en, met de eenvoudigste instrumenten, gedetailleerde berekeningen maken die worden gebruikt bij het opnemen van een positief effect op hun landbouw. ​​Zonder merken zoals deze oude Maya’s zou het moeilijker zijn om te proberen te achterhalen wanneer hun gewassen moeten worden geplant om een ​​optimale opbrengst te garanderen en wanneer te oogsten om een ​​optimale kwaliteit van hun oogst te garanderen. gewassen.

Averi heeft ook geschreven over architectuur en de correlatie ervan met hemellichamen in Meso-Amerika. Een dergelijke site waarover Averi het in detail heeft, is die van Chichén Itzá. Hij en zijn medewerkers bespraken de calendrische symboliek van bepaalde gebouwen in Chichén Itzá en bepaalde correlaties die te zien waren vanuit de Maya-kalender. Averi praat bijvoorbeeld specifiek over het Castillo van Chichén Itzá en hoe bepaalde aspecten ervan te maken kunnen hebben met aspecten van de Maya-theologie, kalender en hemelse gebeurtenissen. Hij beschrijft het Castillo van Chichén Itzá en verbindt het met deze verschillende aspecten. Hij schrijft bijvoorbeeld: “Deze radicale piramide heeft negen terrassen, hetzelfde als het aantal niveaus van de Maya’s.” (Averi; 129). Averi laat zien hoe de Maya delen van hun ideologie in hun architecturale plannen verwerkte. Hij gaat verder met te zeggen: “Verdeeld door een trap, elke kant bevat achttien van dergelijke lagen, wat gelijk is aan het aantal dagen van twintig dagen in een Maya-jaar.” (Averi; 129) Averi laat een directe correlatie zien tussen de manier waarop de Maya’s dit monument hebben gebouwd en versierd en hoe ze hun kalender daarin hebben verbonden. Of het nu door toeval of doelgericht is, het valt niet te ontkennen dat de gelijkenissen met de twee genoemde attributen de Castillo-shows betreffen dat de Maya’s deze ideologieën heel goed in de stenen monumenten die het landschap domineerden, hadden kunnen inplanten. Wanneer het Castillo van bovenaf bekeken wordt, lijkt het “op de quadripartiteite diagrammen van het universum die de oude Mesoamericanen in hun codices hebben geschilderd, die de vier directionele goden, planten, dieren, dagnamen, enz. Tonen” (Avery; 129). Waarom zouden deze Meso-Amerikanen dit soort theologische diepte opnemen in een fysieke structuur die alleen van bovenaf bekeken kon worden? Zou het kunnen dat zij genade moesten krijgen met de goden door hen de manieren te tonen waarop zij aanbidden en hulde te brengen aan hen? Is het gewoon een mengeling van theologie en calendrische wiskunde die toevallig de vorm aannam die het deed en het feit dat het vanuit de lucht het meest volledig kan worden bekeken, is gewoon toeval? Deze auteur denkt van niet. Deze auteur denkt dat er een bewuste intentie was om de goden te sussen, soms in de hoop op jarenlange overvloedige oogsten en de bloei van de beschaving. De architectuur van het Castillo van Chichén Itzá is gevuld met mogelijke conferenties. Averi blijft het Castillo bijvoorbeeld beschrijven door te schrijven: “Tweeënvijftig verzonken panelen versieren beide zijden van elke trap, hetzelfde als het aantal jaren in een kalenderronde, het kortste interval waarin het seizoen van het jaar overeenkomt met de tzolkin De heilige ronde van Egypte van 260 dagen. “(Averi; 129). Deze toegevoegde laag van symbiose tussen architectuur en Maya-ideologie legt verdere geloofwaardigheid aan het argument dat de fysieke samenstelling van de Castillo in Chichén Itzá niet willekeurig is en dat er een bewuste gedachte was die werd gegeven om deze astronomische en theologische ideeën op te nemen. Averi voert aan dat het Castillo is gebouwd en gefunctioneerd in een “calendrical ritueel vermogen in de context van de oude vierrichtingsfestivalcyclus van het nieuwe jaar, die werd uitgevoerd gedurende de laatste vijf dagen van de seizoenskalender” (Averi; 129). Dit gebouw, in de ogen van Averi, had een specifiek ritualistisch doel. Het gebouw zelf werd opgenomen in zoveel Maya-ideologie en theologische overtuigingen dat het onontdekt was als een heilige locatie.

Avery heeft de markt niet in het nauw gedreven voor wat betreft de archeoastronomie. Er zijn veel andere antropologen en andere geïnteresseerde partijen die zich over dit onderwerp hebben ingelaten. Zodra zo’n persoon Elizabeth Baity is. Ze schreef een artikel voor Current Anthropology getiteld “Archaeoastronomy and Ethnoastronomy So Far”. In haar paper bespreekt ze de constructie van megalithische structuren uit de oudheid en de astronomische technieken die werden gebruikt in hun constructie. Ze duikt ook in het uitleggen van een nieuwe subdiscipline waarin techniek, archeologie en astronomie zijn opgenomen. Ze maakt het argument dat er veel structuren zijn gebouwd in oude beschavingen die een specifiek doel hadden om astronomische gebeurtenissen te voorspellen. Deze structuren werden niet alleen vastgesteld vanwege hun esthetische waarde alleen al zijn veel van deze structuren adembenemend in hun schoonheid. Bij het praten over de archeoastronomie legt ze uit dat het “zich concentreert op de analyse van de oriëntaties en metingen van megalithische en andere monumentale oude structuren, waarvan er velen, zoals we zullen zien, kunnen hebben gediend voor de voorspelling van zons- en maansverduisteringen en zonder twijfel dienden voor de bepaling van zonnewendes en equinoxen, waardoor het mogelijk wordt om data vast te stellen voor landbouwactiviteiten en voor de rituele cyclus van het jaar “. (Baity; 390). Zoals je kunt zien, zijn er enkele overeenkomsten tussen wat ze argumenteert en het argument dat Avery presenteerde. Beiden hebben de indruk dat deze structuren die de oude Meso-Amerikaanse mensen bouwden, gebouwd waren met het doel van astronomische, agrarische en religieuze gebeurtenissen. De meeste van deze structuren werden opgenomen in rituelen die samenvielen met specifieke seizoensgebonden gebeurtenissen en het bewijs kan worden gezien op keramiek, kunst en andere media. Het is veilig om te zeggen dat de Meso-Amerikaanse bevolking de nadruk legde op specifieke hemelevenementen zoals zonnewendes en equinoxen. Sommige van deze hemelse gebeurtenissen vielen direct samen met het planten of oogsten van de jaarlijkse gewassen die de voeding verschaften die de Meso-Amerikanen nodig hadden om als een beschaving te gedijen. Het idee van structuren om specifieke hemelse gebeurtenissen te voorspellen is niet nieuw en is niet specifiek voor de Mesoamericanen. Vele andere culturen in de geschiedenis hebben structuren voor hetzelfde doel opgericht. Stonehenge is bijvoorbeeld misschien een van de beroemdste hemelmonumenten ter wereld. Archeologen hebben geprobeerd te decoderen waarnaar de positie van de stenen verwijst. Sommige archeologen theoretiseren dat ze de swing van de azimut van de maan markeren, terwijl anderen schijnen te denken dat ze direct gerelateerd zijn aan de zonnewendes en equinoxen. Ongeacht welke verschillen de astronomen en antropologen hebben met betrekking tot Stonehenge, één ding is zeker – het werd uitgegeven voor een ander doel dan dat van zuiver nut. Het is dit voortduwen en uitrekken van lang gekoesterde overtuigingen met betrekking tot het gebruik van deze monolithische structuren die leiden tot nieuwe ontwikkelingen en doorbraken in de antropologie.

Er zijn veel andere sites in Mesoamerica die een archeoastronomische inhoud hebben. Een dergelijke site is die op de Maya-site van Copán. Harvey en Victorian Bricker beschrijven enkele van de astronomische inhoud op deze site, aangeduid als Group 8N-11. In hun paper, “Astronomical Orientation of the Skyband Bench at Copán”, praten de Bricker’s specifiek over de Skyband Bench. Net als Teotihuacan speelt de oriëntatie van de Skyband Bench in Copán een sleutelrol bij het leggen van geloofwaardigheid bij het argument voor archeoastronomische inhoud in Meso-Amerikaanse culturen. In hun paper schrijven ze: “De Skyband Bench in Copán is een bicephalische roofvogel (panelen 1 en 9) in plaats van een slang, maar alle carrosseriepanelen hebben een hemelse voorstelling van de gepersonifieerde zon of zonnegod. Maan en paneel 7 een verpersoonlijkte Venus Panelen 4 en 6 zijn personificaties van respectievelijk dag en nacht. “(Bricker; 435). Dit bewijs kan niet worden genegeerd. Het feit dat de Meso-Amerikanen kunst maken die hemellichamen beeldt en bovendien personifieert, toont aan dat ze een diepe verbinding hadden met de lichamen in de hemel. De Skyband-bank is een geweldig voorbeeld van vroege Meso-Amerikanen die hun bewustzijn laten zien van de hemel daarboven en de hemellichamen die binnen worden gehouden. De Brickers-krant is een goed voorbeeld van hoe een deel van de Meso-Amerikaanse architectuur een overvloed aan kennis en geloofwaardigheid kan bieden voor de archeoastronomie. Zoals in elke andere discipline geldt dat hoe meer kranten er over een bepaald onderwerp worden gepubliceerd, hoe meer de wetenschappelijke gemeenschap zal opmerken en, hopelijk, zal werken aan het accepteren van deze hypothesen.

De Maya’s waren niet de enige Meso-Amerikaanse beschaving die hemelse beelden opneemt in hun structuur en vervolgens in hun cultuur. David Carrasco vertelt over de Azteekse cultuur in zijn artikel: “Sterren verzamelt en wiebelende zonnen: astrale symboliek in de Azteekse traditie”. In zijn essay legt hij de ruimtelijke oriëntatie en symboliek uit. Hij schrijft: “De Azteken observeerden sterren, maten ze en berekenden ze in hun sociale en landbouwcycli.” (Carrasco, 284). Zie je een trend verschijnen? In alle voorbeelden van de Meso-Amerikaanse archeoastronomie is een van de belangrijkste componenten de landbouw. Zonder enige vorm van landbouw zal een beschaving zeker ten onder gaan. Het vermogen om een ​​overvloedige oogst te produceren, zou het verschil kunnen betekenen tussen een bloeiende beschaving en een die in puin ligt. Er zijn een paar factoren om over na te denken als het om landbouw gaat. Ten eerste kan de zon zowel een uitkomst als een vloek zijn. De warmte en ultraviolette stralen zijn nodig voor de planten om te groeien en te bloeien. Te veel of te weinig warmte, evenals te veel of te weinig ultraviolette stralen en de oogst zal lijden. Ten tweede is water nodig om de landbouw te laten gedijen. Zonder levengevend water kan een gewas opdrogen en zal de beschaving lijden. Te veel water en de gewassen kunnen worden overstroomd, wat de opbrengst zal beïnvloeden, en de mensen zullen ook lijden. De oude Meso-Amerikanen dachten dat goden al deze facetten van de landbouw beheersten. Rituelen werden gehouden om de goden te sussen. Door de goden te kalmeren, kregen de goden het gevoel dat de goden er royaal op zouden neerkijken en hen een overvloedige oogst zouden geven die hen zou helpen om een ​​volgend seizoen vol te houden. Het is niet meer dan logisch dat ze zo goed mogelijk uitgerust wilden zijn als het ging om het planten, overzien en oogsten van de gewassen. Door een manier op te nemen om de beste tijden voor planten en oogsten te voorspellen, kunnen deze mensen helpen de duurzaamheid van hun beschaving voor een volgende generatie te verzekeren. Veel van deze oude Meso-Amerikaanse sjamanen hadden kunnen worden beschouwd als vroege wetenschappers zonder dat ze wisten dat ze dat waren. In hun ogen waren het eenvoudig boodschappers of arbiters voor de goden. In feite gebruikten ze de wetenschappelijke methode en pasten ze toe op verschillende meetinstrumenten (architectonische structuren) om jaar na jaar een middel tot wetenschappelijke replicatie te tonen. Deze sjamanen wisten dat de zonnewendes en equinoxen gebeurden op specifieke tijden van het jaar, elk jaar. Doordat ze deze resultaten konden reproduceren, hielpen ze niet alleen hun mensen, maar legden ze geloofwaardigheid aan als boodschappers voor de goden. Deze structuren waren essentiële hulpmiddelen om de sjamaan in staat te stellen hun Goddelijke taken effectief uit te voeren.

Al deze voorbeelden van archeaoastonomie zijn verbonden door bepaalde beelden en hemellichamen. In bijna alle gevallen zijn er afbeeldingen van de zon, de maan en verschillende andere hemellichamen. Hoewel ze geassocieerd kunnen zijn met verschillende goden, werden deze hemellichamen hoog aangeschreven door de Meso-Amerikanen als belangrijke elementen voor hun overleving. Zonder de zon zouden de gewassen onmiskenbaar falen. Zonder de maan zouden de getijden niet kronkelen en wegebben en dan zouden navigatie en vissen inconsistent zijn. Deze allerbelangrijkste hemelgoden vormen een integraal onderdeel van de Meso-Amerikaanse ideologie.

Om dit punt verder te verkennen, kan men kijken naar Weldon Lamb’s paper getiteld “The Sun, Moon and Venus at Uxmal”. In dit artikel beschrijft hij elementen van vele mozaïeken in Uxmal. Door naar deze mozaïeken te kijken, kan men zien hoe ze geladen zijn met archeoastronomische gegevens. Sheldon duikt in dit onderwerp door feiten uit te leggen over de maan, de zon en Venus die te vinden zijn in de mozaïeken op de site. Hij schrijft: “dat deze kenmerken samen bewaren kennis van acht feiten over de zon, de maan en Venus: de synodische periode van de maan is 29.53 dagen, de maan siderische periode duurt ongeveer 27.33 dagen, het synodische gemiddelde van Venus is bijna 584 dagen; waargenomen Venus-synodisch kan variëren tussen 581 en 587 dagen; elke vijf consensus Venus-synodes zijn gelijk aan of komen binnen één dag van acht vaagjaren van elk 365 dagen, één zonmaancorrelatie heeft vijf korte jaren en drie lange samen gelijk aan acht vage jaar of acht ware zonnejaren of 99 lunaties, de Venus-sterrentijd is bijna 224 dagen lang en tenslotte, 13 Venus-sidereals vrijwel gelijk aan vijf Venus-synoden. “(Lam; 79). Hoewel dit lijkt alsof het gewoon een aantal wetenschappelijke gegevens is vanwege het vocabulaire waarin de informatie is gehuisvest, moet men er rekening mee houden dat deze mozaïeken rond 750-1000 na Christus zijn gemaakt. Dat in aanmerking nemend, kan men zien hoe de Maya’s waren zeer geïnteresseerd in hemellichamen en waren zeer technologisch afgestemd op de hemelen. Dit soort gegevensverzameling zou niet worden gedaan over een periode van dagen of maanden, maar over jaren en generaties. Dat soort toewijding kan alleen maar betekenen dat de Maya’s erg verdiept waren in de archeoastronomie. Deze mozaïeken hebben ook dierlijke figuren, meestal vogelslangen, die ook op de muren van sommige gebouwen zijn afgebeeld. Dit laat zien dat astronomie zeer nauw was geïntegreerd en verengd met hun religie. Als je goden hebt laten astronomische data zien, is er een sterke correlatie tussen de religieuze overtuigingen van deze mensen en hoe hecht het was in de astronomie. De Maya’s waren zeker geïnteresseerd in astronomie en waren zelfs meer geïnteresseerd in het proberen hun beschaving te behouden door hun goden te begrijpen. Om hun goden beter te begrijpen, is een manier om hun goden beter te kunnen dienen en hun goden te kalmeren. Als de goden worden gerustgesteld, dachten de Maya’s dat er een meer overvloedige oogst zou zijn, meer succesvolle oorlogscampagnes en de bloei van hun beschaving.

Kortom, er zijn veel antropologen die het misschien niet helemaal eens zijn met de verschillende interpretaties die sommige archeoastronomie-onderzoekers hebben gemaakt met betrekking tot de architectuur en ideologie van het Meso-Amerikaanse volk. Veel daarvan is precies dat: voor interpretatie, maar er komen voldoende wetenschappelijke gegevens door om te laten zien dat er in feite een verband is tussen de gebeurtenissen die in de hemelen plaatsvonden en de theologische, agrarische en culturele banden die veel van deze dingen binden Mesoamerica mensen aan verschillende hemellichamen. Als je naar de moderne hemel kijkt, is het geen wonder dat zoveel culturen gefascineerd waren door de wonderen aan de hemel, zowel overdag als ‘s nachts. Vandaag hebben we astronomen en geavanceerde technologie om alle gegevens die uit de hemelen worden gewonnen te berekenen, te berekenen en te begrijpen. Terug in de tijd van de Azteken, Maya en andere Mesoamericanen is het verbazingwekkend om je voor te stellen dat ze zeer wetenschappelijke berekeningen maakten over hemellichamen zonder de hulp van computers of andere moderne technologie. Voeg dat toe met de ontzagwekkende ogende aard van de hemelen en het is geen wonder dat deze mensen hemelse lichamen vaak associeerden met die van hun goden — de zon, de maan en andere hemellichamen. Over de hele wereld zijn er vergelijkbare overtuigingen van pool tot pool en halfrond tot halfrond. De volgende keer dat je omhoog kijkt naar de hemel en je favoriete sterrenbeeld uitzoekt, of andere hemellichamen zich voorstellen wat de Maya’s of de Azteken zagen. Kijkend naar de hemel is als kijken naar een raam dat uitloopt naar het verleden.

Bron:
Zodiac Horoscoop | Daghoroscoop

https://zodiac-horoscoop.nl/